编者按：
2017年上半学期，核心通识课程《中国文化概论》共进行了三次以经典悦读为中心的小班研讨课程。近日，又举行了一次“小班研讨”大总结。本次总结分三轮，即“《论语》：君子与小人”、“《道德经》：自然与人为”和“《坛经》：顿悟与渐悟”，每轮由三个小组各派一位代表发言，共计九位同学。在每轮发言后，由高文强老师进行总结和评点。这九位同学虽然院系不同，但对经典的理解都有一定独到之处。现记其大要，整理成文，与诸位读者分享。
第一轮 《论语》：君子与小人
第一组发言人吴瑶（马克思主义学院）
吴瑶同学认为可从“道德修养”、“义利观”、“政治理想”、“人格品质”等方面来区分君子与小人。从“道德修养”上说，要做“君子儒”，而不能做“小人儒”，并最终达到“仁者爱人”的境界。从“义利观”上说，“君子喻于义，小人喻于利”，但是君子并不绝对否定追求功名利禄，而更强调“取之有道”，而小人则往往被功名利禄所束缚，为了追名逐利而见利忘义。从“政治理想”上说，君子追求的是内圣外王的境界，具体说来就是修身、齐家、治国、平天下，也即“达则兼济天下，穷则独善其身”。从人格品质上上说，君子具有言行一致、表里如一的人格，与此同时，君子往往还追求自身修进，讲求“博学于文”“约之以礼”。
第二组发言人罗玄（文学院）
罗玄同学则剖析了“君子”与“绅士”这两个概念。她认为，“君子”和“绅士”在外在表现形式上有一定相同之处，如都注重言行举止的礼貌，但两者的文化背景和人格内涵却大不相同。在中国，“君子”自产生之初就被作为极高的人格的代名词，而在西方，“绅士”主要强调的是待人接物的方式。虽同样重视言行举止，但君子的“文质彬彬”是内在人格的自然显现，而绅士的“风度翩翩”往往并不涉及人格修养。也可以说，君子乃“真名士自风流”，而绅士不过是后天训练的“化性起伪”而已。此外，“君子”和“绅士”各自的身份地位也不同，绅士往往非富即贵，而君子则不仅与富贵无关，相反，还常常将富贵看得很淡。
第三组发言人沈卓（经济与管理学院）
沈卓同学对“君子”与“小人”的理解颇有新意。她认为，“君子”与“小人”相对，“君子”最早指的是身份地位较高的人，而小人指的是身份地位较低的人。而在《论语》中，“君子”主要指的是“有德之人”，而“小人”则主要指的是“无德之人”。需要注意的是，“君子”一定是“好人”，但“小人”不一定是坏人，也有可能是平庸的人、庸俗的人、市侩的人。如“樊迟请学稼”中的樊迟被孔子看作“小人”，但樊迟并非为非作歹、大奸大恶之徒，而仅仅是胸无大志、目光短浅而已。此外，从君子人格出发，她认为当代大学生需要有志存高远、勇担责任的精神，还要有自我反省、结交益友的意识。
高老师点评
三位同学能结合自身体会，思考经典对当下的意义，这很好。但对问题的思考和反思还有待深入。事实上，我们不仅要学习知识，更要学习智慧，例如读《论语》，不能仅仅停留在字句的理解上，还要知其所以然。也就是说，不仅要知道经典说了什么，还要知道为什么这么说以及这么说的意义所在。
第二轮 《道德经》：自然与人为
第一组发言人崔磊（新闻与传播学院）
崔磊同学可谓别开生面，他用对武汉大学鲲鹏广场的前后两次思考做了精彩的报告。他提到，当他第一次看到鲲鹏广场的标语“北溟深广，鲲翼垂天，云搏九天，水击三千”的时候，想到了“鲲鹏展翅”这个典故，该典故化用了庄子《逍遥游》中鲲化为鹏，水击三千，扶摇而上九万里的寓言，这是一种追求绝对自由的精神境界，但用作校园里的标语，却是用于激励同学们努力奋斗，创造人生辉煌，这似乎不是庄子，或者说是道家的本意。但他通过对老子的“自然”与“无为”的剖析，对当下的功利化学习倾向进行了反思：学的内容是固定化、程式化的教科书式灌输；学的动力是为学历、奖学金；学的目的是追求高薪工作、物质丰厚；学的结果往往是汲汲名利、碌碌无为。也正是从这种反思出发，他认为“鲲鹏展翅”形象的真正内涵应该是：对待学习，也要秉持一份“无为”之心，不过分追求成绩，追求荣誉和外在利益，而更多地发扬自己的天性，为学而学，从学习中获得乐趣并培养兴趣，从而达到无己、无功、无名的逍遥游的“体道”之境界。
第二组发言人汤雅倩（国际软件学院）
汤雅倩同学指出，老子生活在春秋时代，那是个战乱频繁，百姓生活在水深火热中的时代，在那个“无义战”的时代中，老子创造了他的独特的道家哲学。从本质上说，道家哲学的目的也应是救世，只不过不同于儒家的仁政爱民，也不同于法家的严刑峻法，老子主张“自然”与“无为”。可以说，《道德经》五千精妙，其玄奥皆在“自然”与“无为”之中。此外，“无为”不仅仅是政治哲学，同时也是人生智慧。在当代，“无为”的思想仍旧对我们很有启示意义。在人与大自然的关系上，我们应该顺应自然、保护自然，按照自然规律办事。在人与人的关系上，我们要学会以谦恭之心待人，不为一点蝇头小利就与人争得不可开交甚至头破血流，要学会“慈让”与“不争”。在人与自我的关系上，首先要不为欲望所遮蔽，要保持自己的心境清明，同时，也要学会接纳不完美的自我，要正确认知自我、肯定自我。
第三组发言人张斌（测绘学院）
张斌同学认为，老子所说的“自然”，指的不是今天所说的生物界的大自然，也不是指自然环境，而是“本来如此”、“道之本然”的意思，指的是不加任何强制和外力而自然呈现的状态。可以说，“自然”就是一种最理想的境界。而“无为”中的“无”指的也并非“不，没有”，而是不肆意妄为、不胡作非为，指的是不违背客观规律地为。他还举例说明了何谓“无为”：西周分封诸侯国之后，各封地都需要报政于周公。周公的儿子伯禽封在鲁国，他用了三年时间，整顿鲁国的风俗，制定法律，确定礼仪制度等，然后才向周公报政。而封在齐国的姜太公只用了五个月，了解了鲁国的风俗民情，因势利导之后就向周公报了政。这里姜太公的做法就是典型的“无为”。他认为，在现代治理上，“简政放权”的“小政府”无疑也是“无为”之道的体现。
高老师点评
虽然同学们在谈论老子思想中的“道”、“自然”、“无为”等思想时还有值得商榷的地方，但大致的理解方向都是对的。老子的“自然”即是“道之本然”，人们应“顺自然”，追求这一目标就需要“无为”，然而“无为”又需要“无不为”，并非什么都不做。但我们今人往往陷入“知其不可而为之”的矛盾中，例如明知不能破坏环境，但偏偏又去破坏。又如明知不能将学习功利化，但在实际学习中仍旧以成绩和荣誉为本位。我们虽然很难改变这种处境，但至少要对这种现状有清醒的认识，并保持一定的警惕。
第三轮 《坛经》：顿悟与渐悟
第一组发言人杨鑫俊（化学与分子科学学院）
杨鑫俊同学用理科生的量化思维对“顿悟”与“渐悟”的二元对立提出了质疑。我们无法区别“顿悟”与“渐悟”的时间分隔点，因而在实践的层次上，没有任何指标可以确证“顿悟”与“渐悟”。由此出发，他思考了“执着”与“超越”。执着本身也具有两面性，执着的本身也是不执着，不执着的本身也是执着，也即有所取必有所弃，有所弃必有所取，能察觉到这一点，并能做到“外能善分别诸法相，内于第一义而不动”，这就是超越。佛法的超越在儒道二家之外给我们提供了另外一种世界观和方法论，假如说儒家的“善恶”、“好坏”、“礼与非礼”等二元论世界观给我们带来的是中庸之道的方法论，道家的“前后相生”、“高下相形”的相对论世界观给我们带来的是“无为而无不为”的方法论，那么佛家的“执与非执”的“空与相”世界观给我们带来的则是“超越”的方法论。所谓超越，就是破除执着，领悟到“色即是空，空即是色”的真谛，并达到“见山还是山，见水还是水”的那种境界。
第二组发言人海秉琛（土木建筑工程学院）
海秉琛同学是一位有着伊斯兰教信仰的同学，他认为世界上的一切宗教教义指向的都是具有普适性的唯一真理，而所有的宗教文化都是全体人类文明的物质外壳，从这点上说，不同宗教只是形式不同，但它们的本质却十分接近，因而并无高下之别。与此类似的，“顿悟”与“渐悟”都是追求佛法之最高真理的法门，就好比两艘登岸用的船，其本身并无区别，也即“法无顿渐”。因此，“顿悟”与“渐悟”并无所谓高明与愚钝，两种修行之法也并非截然对立。正如人的天资有不同，有的人适合“渐悟”之法，有的人适合“顿悟”之法，只要最终都能“得见真佛”，那么也只不过是殊途同归。
第三组发言人李晗（土木建筑工程学院）
李晗同学指出，“顿悟”与“渐悟”是《坛经》中关于佛法修行的方法的争论。所谓“渐悟”，强调的是对经典的理解，强调的是“由戒入定”、“由定生慧”的这样一个修行的过程，正如神秀所言的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”那样，佛法修行讲求时刻在心，讲究守戒持律，从而达到反省、净化。而“顿悟”则主张超越具体的经典，尤其是文字本身，通过向内寻求、把握自性而达到万法在心、明心见性、见性成佛。同样，他也认为这二者并非“老死不相往来”，而往往是“交互为用”，这二者一旦结合，就会产生“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的感受。正如严羽所说，诗道既需要“妙悟”，但同时也需要“熟参”，我们的学习也是如此，一方面要积累足够多的知识，一方面也要善于发现和思考问题。
高老师点评
慧能在《坛经》中体现了一种“纠偏”意识，即纠正我们对佛法的误解。例如在“顿悟”与“渐悟”上，我们往往会认为这两者是相互对立的。然而在他看来，佛法的本质其实是唯一的，所谓“顿悟”与“渐悟”其实只是方式、路径的不同，也即“法无顿渐”。由此出发，佛法的真正境界应该是“外能善分明诸法相，内于第一义而不动”的超越。
总结
最后，余慕怡、李远、刘楚三位助教对老师、同学表示了感谢，在这一个“大班授课、小班研讨”的学习过程中，大家不仅收获了知识、智慧，更收获了情谊，这在大家的学习生涯中将是一段珍贵的记忆，值得我们去收藏、品味。（刘纯友、何灵报道，何灵拍摄）
