编者按：
2017年上半学期，核心通识课程《中国文化概论》试行以经典悦读为中心的小班研讨，在研读《道德经》的小班讨论中，各位同学以“自然与人为”为主题，踊跃发言，互相辩难，并在课后将自己的发言稿整理成小论文。编者从中选取了文学院2016级周紫钰同学的课程作业与诸位读者分享。
一、老子的“自然”与“无为”
在老子的理论体系中，最著名的便是有关“道”的哲学。“道”这个字，在《道德经》中前后出现了七十三次。[1]而“道”源于自然，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。......人法地，地法天，天法道，道法自然。”即生命都来自同一个源头，那就是“道”。
从前段引文可知，“道”为天下母，且它是根据自然法则运转的，那宇宙中另外的三大：人、地、天，又怎么能不取法于自然，依自然而行呢？所以，“自然”是“道”的最重要的一个特征。在现实生活中提及自然，我们可能会想到东坡先生诗中描绘的“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇”如此迷人的雨后西湖，想到顾城先生笔下生发的“野花，星星，点点，像遗失的纽扣，撒在路边”这般无名的小花，想到晨雾、露珠、月亮、蚂蚁......而这些都是万物所处的自然，乃自然界的范畴。
根据现有文献资料来看，老子的《道德经》是最早使用“自然”这一概念的经典。[2]老子说：“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我‘自然’。”这是在提醒统治者们不要轻易发号施令。事情的成功不在于统治者，而是百姓本就来是这样。老子还说：“希言自然。”就是让统治者少发教令，百姓们安宁平和地发展，这才是合乎自然的。
由此观之，老子提出的“自然”并非指我们眼中的自然界，自然界中客观存在的事物。那他所指的“自然”到底是什么呢？陈鼓应先生界定老子的“自然”一词，并不是名词，而是状词，[3]他将“自然”定义为一种不加强制力量而顺其自然的状态。[4]万事万物不依靠任何外在原因，自己发生、存在、演化、消灭的这种性质或状态，就是老子所谓的“自然”。
老子的“自然”常常与“无为”相伴出现，“以辅万物之自然，而不敢为。”此间的不敢为就是老子所说的“无为”。万物“自然”之态的维持，需要人的“无为”。那么，“自然”，便是对天地的运行状态而言的；“无为”，便是对人的活动状况而说的。[5]对于人的活动状况，老子言：“是以圣人处无为之事，行不言之教”，“我无为而民自化。”从字面上理解，圣人做事，体合大道，顺应自然，崇尚无为，实行不言的教诲。我（统治者）无为，人民就能够自我化育。那么，实行不言的教诲或是统治者无为，不正好就是什么都不做吗？因此，未深入探究老子思想的人，就容易将“无为”作此误解，常常将“无为”思想认作一种消极避世的思想。老子的“无为”不是什么也不做，此一句便可证明：“为之于未有，治之于未乱。”有为有治，那怎么能说是什么也不做呢？
“无为”可以从两个层面理解，一个层面是“无”，无即没有，是从否定角度来看的，但否定的并非是所有行为，而是过度的，过分的，没有限制性的行为。此层面的真实要义是不妄为，不过分为。[6]它告诉我们什么事该做，什么事不该做，何时该行动，何时该收手，就如刚才一句指出的要在事情还没有发生之前就早作准备，要在灾难还没有产生之前就开始治理，防范于未然。另一个层面是“为”，为即作为，是从肯定角度来看的，肯定“无为”是有所作为的，是一种自然而然做出的行为，顺势而为，能够达到“无为而无不为”之效果。就像水从高处往低处顺势而流，不仅毫不费力，还能依此而产生势能，帮助发电。但若要将水从低处运输至高处，便需要依靠水泵的力量。“无为”，这种用最少的代价达到最大成效的作为，是老子的智慧结晶。
二、“人为”与“无为”
“人为”一词，出自《礼记·乐记》“是故先王之制礼乐，人为之节”，孔颖达疏引庾蔚之曰：“人为，犹为人也。言为人作法节也。”但其所说的“人为”与我们常常用作对比老子“自然无为”思想的“人为”并非同一概念。
在《道德经》中，老子并未明确指出“人为”，而是采用“下德为之”，“为学日益”，“将欲取天下而为之”等说法。后来学者为方便论证老子的哲学思想，就提出了“人为”相对于“自然无为”思想的这一种说法，并广泛使用。汉代杨雄就有：“命者，天之命也，非人为也。”（《法言·问明》）明代高启作：“左伸右屈多异态，天自出巧非人为。”（《偃松行》）孙中山先生也在《社会主义的分析》中说：“循进化之理，由天演而至人为。”所以，要探究老子的思想，就要明确“人为”的含义。通过“无为”的定义，我们更容易理解“人为”。“人为”不是事在人为中所指的人的作为，人的努力。而是指不必要的作为，甚或含有强作妄为的意思。[7]胡作非为，刻意人为，用个汉字浓缩起来，便是一个字：“伪”。于是，去伪存真，便成了老子“无为”思想的实质和真意。[8]
老子为什么提倡要“无为”，而不要“人为”呢？他的主张是有历史背景的。老子约出生于公元前571年春秋时期，他所生活的时代诸侯争霸、礼崩乐坏，社会动荡不安，而在上古时代却有“日出而作，日落而息，掘井而饮，耕田做食。帝力于我有何哉？”（《击壤歌》）这样安定和谐，自给自足的社会。老子渴望社会的和平安定，想要回到上古时代君主居无为之事，行不言之教，人民各顺其性，各安其生的状态，所以，主要针对统治者们提出了“无为”的治国之策。
统治者们若施行有为之政，其自身的后果是自取灭亡。“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”因为天下本就是一种神圣的东西，不能出于强力，也不能加以把持。出于强力的，必会失败；想要加以把持的，最后也终必失去。[9]“大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。”统治者们若“为”，则是一种走捷径的方式，致使朝政腐败，民不聊生。
为政者常自以为是社会中的特殊角色，而依一己的心意擅自厘定出种种标准，肆意作为，强意推行。[10]社会的禁忌、教条、规范越多的话，对人的束缚也就越多，况且世人的秉性不一，统治者们并不知道百姓真正想要的是什么，就妄自施行政教法令，像历史上“罢黜百家，独尊儒术”的推行，实行“八股文”的考试文体......在某种程度上，禁锢了人的思想自由。人们向往自由就像鸟儿向往天空，为了自由不被束缚，连生命与爱情两者皆可抛弃。捆绑越多，困扰越多，挣扎就越多，整个生命都被缚手缚脚，人们怎么还会有动力去创造更好的生活，只能是愈加贫穷。
民之饥，民之难治，民之轻死，皆是因为在上的人多事妄作。而更严重的后果是揭竿而起，推翻王朝的统治。国家人为地储备利器，进行军备竞赛，过多地讲究权术谋略，那么这个国家会越来越混乱，甚至会引发内乱或是国际战争。法令条文制定得越多就越好吗？制定得过多，不合情理，想要钻法律的漏洞也就越多，钻的漏洞越多，国家又开始制定更多的法律条文，如此便形成了一个恶性循环。不止是对统治者，对于普通人，老子也倡导“无为”的处事之方。普通人要是想“刻意”、“人为”的话，不仅不能成功，反而会招致他人的厌恶。“企者不立，跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长......物或恶之，故有道者不处”，越是想要踮起脚尖看得更远，越容易失去平衡站不牢；越是争强好胜，越会失去很多良机；越是喜欢自我表现，通过踩低别人提高自己，越容易树敌，遭人排挤；越是标榜自我，突出自我，反而会被人瞧不起......
这些反自然的“人为”行径，短暂而不能持久，不仅不能达到最终目的，还为人所共弃[11]。“人多技巧，奇物滋起”。人如果多作妄为，总是过多地揣测他人想法，过度地讲究世智辩聪，那么人与人之间便会缺少真诚，人际关系也会越来越冷漠。所以，“人为”导致这么多的祸害，那么施行“无为”之治，又会怎样呢？
如果为政能做到“无为”，让百姓自我化育，自我发展，自我完成，那么人民自然能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。[12]像
“侯王若能守之，万物将自化......不欲以静，天下将自定。”
——三十七章
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
——五十七章
“好静”、“无事”、“无欲”都是“无为”的内涵。当领导的如果有春风化雨的德行，能够守住“无为”的精神来治国爱民的话，上行下效，百姓就会懂得自我珍惜，自我爱护，自动自发地去遵守规章制度，社会也更容易治理。于民、于国、于君，都是好事一桩。
运用“无为”的智慧，最大的好处是“无不为”。“道常无为，而无不为。”“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”“无不为”可以说是“无为”的结果，运用这种顺其自然的智慧，所有事情都可以做好。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这是化有事于无事，消有形于无形的智慧。其所作所为，是从最基本的点点滴滴开始，实实在在地去做，这种方法没有要求我们一步登天，而让我们顺着事物的发展规律而行，每天都完成一小部分，最后水到渠成。若是一口吃成个胖子，就违背了人的意愿，这是妄为，多作为，违背了事物的发展规律，导致最后一事无成。就像我们每天积累一点知识并不是一件难事，积累得多了，运用起来自然轻松。如果平日里懒惰，疏于学习，等到真正要上“战场”时，便会哀嚎“书到用时方恨少”。而这种未学说话就想唱，未学走路就想跑的行为，既不能成功也让人焦虑。
三、如何“作为”
老子主张允许每个人个人都能依照自己的需要去发展他的禀赋，以此他提出了“自然”的观念；为了使不同的意愿得到和谐平衡，他又提出“无为”的观念。[14]那么在实际情况中，这些观念又是如何被运用？根据不同的情况，又该如何“作为”？我们又该如何判别这种“作为”是否符合老子的要求呢？我们可以从“道”、“人君”、“圣人”三方面来看老子所认为的正确的“作为”。
“道”的作为
“道”无所不在。“大道泛兮，其可左右......衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。”说到大，道可谓无穷无尽；说到小，也没有一样东西不比它大。所以万物才能由此而生。就是因为道大，它才能包容万物；就因为它像海一样深，所以才不可测度。[15]大道可以生长万物，养育万物，万物依赖大道生长不息，各得所需，各适其性。所以，“道”的“作为”是广泛地作为。在这种广作为之下，能够“天道无亲”，则是没有偏爱地作为。这种没有偏爱地作为还体现在“损有馀而补不足”。将有馀的拿来补充不足，是为了维护万物的均平调和。“道”的“作为”还是一种不带目的性的作为，如“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’”，这里的“不有”“不恃”“不宰”都是说明道的不具占有意欲。[16]“万物恃之而生而不辞，功成不名有......以其终不自为大，故能成其大。”“道”生养万物，却并不想主宰万物，它有所成就却不自以为有功，正因为它不自以为伟大，才成就了它的伟大。所以，“道”的“作为”是广作为，无偏爱作为，无功利目的性地去作为。
“人君”的作为
老子常批判统治者的妄加作为，而致使百姓遭受许多祸患。在他心目中，最好的统治者是使得人民只是感觉到有统治者的存在，却不会把生活安定、衣食富足等事情归结为统治者的功劳。如《十七章》所言：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”这是无存在感的作为。
至德的时代，那时的君主像高处的树枝一样，默然而无为；那时的百姓和林中的野鹿一般，悠然自得。他们行为端正，却不认为合乎义；彼此相爱，却不认为那是仁；待人诚实，并不以为就是忠；言行合宜，亦不觉得那是信；互相帮助，更不以为是赐予。所以他们的行为无迹可寻，他们的行事也没有被记载下来或广传世间。”[17]
理想的时代已远去，老子现处的社会混乱，在这种诸侯争霸，礼崩乐坏的时代里，君王又该如何做？老子认为，人君们应该先从自身做起，做到“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”。只有自己的品性端正，才能使民众不争功名，不起偷盗之心，不被惑乱，这是上行下效的成果。这样作为，能够使“民无知无欲，智者不敢为也。”这里的“无知”乃是消解巧伪的心智。这里的“无欲”，也并不是要消除自然的本能，而是消解贪欲的扩张。[18]最重要的一点是，人君要没有主观成见地“为”，正是“圣人常无心，以百姓心为心。”这句话初看是说圣人，其实是告诫人君要以善心、诚心、博爱之心去对待任何人，站在人民的立场去考虑问题，体察百姓的心。人君之所以为人君，就是因为他们是人民的君主，以人为本。所以，在安定的时代，“人君”的作为是无存在感的作为，在混乱的时代，“人君”的作为则是以身作则，以人为本的作为。
“圣人”的作为
圣人首先做的就是修身：“去甚、去奢、去泰”，老子重在修身，修身之后乃推其馀绪而爱民治国。[19]修身的功夫还在于“载营魄抱一”、“涤除玄览”、“专气致柔”、“天门开阖”、“明白四达”、“爱民治国”。圣人只有通过修身，才能修之于天下。圣人帮助别人却不争，这是他的伟大之处。“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人己愈多......圣人之道，为而不争。”真正体悟到无我的圣人，不为一己之私。因为他能够体会到大自然展现的大公无私的精神，所以他会像大自然一样，无私地帮助别人，自己反而觉得更满足。同样，他也与大道一样不自恃己能，毫无功利目的地去作为。如“圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”默默地、积极地做，就算对世间的贡献很大，也不会认为自己很厉害，效法自然，返璞归真。圣人依自然而为的表现还有“报怨以德”，“图难于其易，为大于其细”，“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，“慈”，“俭”，“不敢为天下先”......“圣人”的作为于己是修身，于天下是合乎“自然之道”的作为。
四、“自然无为”的现实意义
《道德经》是传世的经典，是老子贡献给世界的智慧源泉。“自然无为”思想是老子在他所处时代提出的，但在今天仍有它的现实意义。老子在两千年前就教导为政者应效法自然，自然生万物，为政者也应以人为本，按照人民的意愿有所作为，才是施行“无为”之政。在上位的人不贪污，不争名夺利，走群众路线，为人民办事，真正爱护人民，人民自然会遵纪守法，相信政府，对国家有信心，社会、国家才会安定。人与自然相处，也应顺应“自然无为”的法则。天地本来很和谐，是人违背了天地运行的法则之后，才致使灾祸不断。地球有它的磁场，人为破坏地球磁场，地壳不稳定，就会发生地震、海啸。河谷有一定的自我净化功能，但这种自我调节能力有限。人们将河谷当做垃圾场，无节制无止境地往其中堆放废弃物，致使河谷不但不能积蓄资源养育万物，反而还要耗费大量的人力物力来治理。生态环境被破坏，地球无法自然地生产，土地沙漠化，导致后面的灾祸不断。人类应该吸收老子思想中的智慧，认识到地球只有一个，了解天地的运转之道，与自然和谐相处。
“自然无为”思想对于个人的发展具有更重要的意义。对个人来说，要做到不妄为，不过分而为，损人害己、勾心斗角的事情不做，而对人民、对社会、对国家有益的事情，默默去做不推辞。同时，也不能被世间的名利所控，不让生命成为名利的奴隶。最后，也要明确大自然的特性就是帮助万物而没有条件，要学会像自然一样乐于分享，明白分享做的是加法，而不是做减法，分享越多，生命也会变得越富足。
无论是历史还是当下，老子的“自然无为”思想都具有重要意义，每个乐于了解和学习老子思想的人，都能从中汲取养分，有所收获。
参考文献：
[1]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第13页。
[2]刘笑敢：《<老子>之“自然”十题》，见方勇主编：《诸子学刊》
（第一辑），上海：上海古籍出版社2007年版，第53页。
[3]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第26页。
[4]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第27页。
[5]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第28页。
[6]林光华：《<老子>之道及其当代诠释》，北京：中国人民大学出版社2015年版，第186页。
[7]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第26页。
[8]沈明明：《“无为”，恰是老子的“作为”之道》，《福建论坛·人文社会科学版》2012年第7期，第62页。
[9]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第173页。
[10]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第267页。
[11]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第150页。
[12]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第30页。
[13]赵启光：《无为无不为》，北京：海豚出版社，2013年版，第13页。
[14]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第31页。
[15]林语堂：《老子的智慧》，北京：语言出版社2009年版，第140页。
[16]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第247页。
[17]林语堂：《老子的智慧》，北京：语言出版社2009年版，第42页。
[18]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第67页。
[19]陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局2015年版，第94页。
注：本文所引老子原文，均出自：陈鼓应：《老子注译及评介》，中华书局2015年版。
