庄子哲学可以用“逍遥”来大概概括，“逍遥”指的是超越一切有形、无形的束缚而达到自在，自由的理想存在状态，达到物我两忘的境地。庄子主张“无用之用”，他与惠施关于“无用”的辩论不止一次，我们先从最简明扼要的看起，在《庄子·杂篇·外物第二十六》中，惠施直接发难。原文大意如下∶

惠子对庄子说：“你的言论没有用处。”

庄子说：“知‘无’之用（的人），才可以和他谈‘有’之用。大地并非不宽广和阔大，每个人所能用的只是足掌那么大。但是如果把立足之外的地方挖成坑堑，直到黄泉那么深。人所立足的地方还有用吗？”

惠子说：“无用。”

庄子说：“那么‘无用’之为‘有用’的道理就很明白了。”

我们心中存着某些目的，看到任何东西都会从“有用”与“无用”的角度来判断。但是，有用与无用真的是二分法吗？随着我们目的的改变，时间的延长，空间的扩大，所谓的有用与无用很可能换了位置。

庄子在《逍遥游》结尾处与惠施再度谈到类似的题材，惠子种的大瓠子因其过大不能用来制作瓢，所以掊弃。相对而言，庄子便物尽其用，顺应其自然之性，先以不龟手之药为例暗中阐发小用、大用，一时之用、长远之用和有待之用、无待之用的对等道理。进而，庄子又暗指大瓠瓜可为“大樽而浮乎江湖”的“用”。接着，惠子列举樗树的有待的无用，即不被木匠看中。庄子则把野猫、黄鼠狼在“卑身而伏，以候敖者”，即有所待的时候，其性命生死便最终结束在机关、网子里。所以，对于樗树应无所待，顺其自然之性方可保全性命，又可作为阴凉供人纳凉之用。

由此，可以看出对于惠施来说，物需要满足人的某种具体需要的用途才有其实用价值，即以物的具体功用和实际价值作为判断物的有用与否的前提。而庄子着眼于物的“无用之用”，无用是某物不具有能够满足人实际需要的性质。下面着重从“有用之用”和"无用之用”两方面解读庄子的观点，来诠释庄子由“用”超越到“无用”的逍遥自由的境界。

“有用”是指有具体可以被利用的价值。对一般人来说，“有用”的那部分是比较容易掌握的，我们如此得在意有用，事事求用，这样我们就一直落在木的“材与不材”的问题之间（出自《山木》篇），总是处在外在的标准的决定中。庄子认为以无用为用，跳开有用的标准，超越在材与不材之上，是比以有用为用更健康的人生。

我们不应该评价事物以“有用”来作为标准，因为从古至今这个标准是一直在变的。古希腊时期讨论以追求真理，“绝对的圆”作为最高的“有用”。中世纪学校课程只有神学，贵族皆学神学，以神学为最“有用”，手工艺技术皆是下等人作为，皆为“无用”。第二次工业革命后德国为首的学校改革，推出许多比如机械类为工业发展服务的学科，此后为工业和经济发展服务的学科又变成最“有用”最受欢迎的学科。纵观历史，我们可以看到“有用”的标准从来都是人为设定，且随时代发展而不断变化甚至反转的，如果我们不遵循自己的内心，依照时代标准来做决定，依照主流观点选择最“有用”的学科，得到的结果就是我们被主流观点带着走，我们是离自由自在越来越遥远的。

世间绝没有最为肯定的标准可以指示我们找到所谓真正的“有用”，真正的“有用”存在在自己内心。当我们学会遵循自己内心，朝着自己心之所向努力，追求的东西既都是“有用”的，因为称为自己的努力都是不会白费的。倘若世间每个人都追寻的是那个主流观点倡导的最佳“有用”之路，我们最终会成为同样的人，同化的结果是大家同时失去竞争力和辨识度。当所有人都是一样的时候，拥有一样的技能一样的思考，那么也相当于所有人的思考和技能都对社会无益，因为谁都可以取代你。

庄子期待人突破“有用之用”，以领会到物的“无用之用”。“无用”，对于物而言，是物不具有满足人的具体需要的价值，不具有某种具体的用途。对于人而言，是不以实用的态度来对待物，不以功利的眼光来看待物。庄子提倡要突破以“有用”的眼光来看待这个世界的作法，不仅知晓物的“有用之用”，明了物的“无用之用”，更进而要以纯然“无用”的眼光和态度来看待和对待身外的一切事物。

庄子的“无用之用”甚至可以做到世俗上的“有用”，当你真正遵循自己内心，选择并不是主流媒体倡导的道路，这条路上的同行人必定是较少的，当你坚定内心走到一定程度，你绝对可以在你的独特领域成为所谓的翘楚，即已成为所谓的“有用”之材。换句话说，在当今时代，我们如果是为了要追求“有用”，我们应该要学习的是“无用”，我们所要遵循的不是任何外在的、人为的标准，而是事物自身的本性，我们所要追求的不是事物的“有用”与“无用”，而是事物本性的实现和完成，并通过这种实现和完成来昭示自己，同时昭示世界的真实、真理和真相，“无用”最终导向的才会是“有用”。

人该如何用物，或者人该如何跟物相处，根据庄子所说，最高境界是“物我两忘”，与“有用无用”同理，当我们没有在追求“物”之“有用”时，我们即找到了最佳“用”物的方法，即能得到最好的结果。

时至今日，虽然我们的生活方式发生了天差地别的变化，但是生命所面对的问题并没有改变，学习庄子的“无用之用”，可以帮助我们从快节奏的现代社会中解脱出来，进入完全一种新的、逍遥的境界，在这里我们的精神可以得到完全的自由，可以完全地放松。