小班研讨 | 人造美的申辩

人造美的申辩

王志冰

指导教师：苏德超（哲学学院）

然而这一念头刚冒出来，我们立刻就可以质疑自己：你把自然美置于何地？难道你从未欣赏过自然中瑰丽的风景吗？不过这反驳注定是无力的，因为在谈及欣赏美的同时，欣赏者自身已经被涵盖进来。

我们还是来看看席勒对自然美的阐释吧，他说：“自然从需求的强制或物质的严肃性发端，通过剩余的强制或物质游戏，过渡到审美游戏。”

自然美在本文是指美的作用对象是不经人工作用的大自然，包括其中的诸多生灵。他的阐述作用在大自然中有灵魂的生灵或无灵魂的景观上时，似乎都能得到完美的解释。当狮子既不需要忍饥挨饿也不需要与其他狮子搏斗时，它剩余的精力便可能消耗在漫无目的的吼叫之中，这既非物质上的强制，也非精神上的逼迫即是一种游戏。当天边凝结出云霞，它已经遵照自然的法则完成其存在的目的，而自然偏偏另外赋予它多余色彩与光影，在地平线上描绘出一幅秀美的画。这些自然之美仿佛无需人的参与而自由开落：自然不容商榷地赋予它们以剩余，要求它们自身成为美的生产者。

如此说来，自然美与人造美有着天壤之别，它自给自足，自生自灭，无需依附于人类而自在地生长。可是，如果我们不承认有这样一位拥有游戏冲动的神在操纵着自然、为自然造物添加合适的剩余；那么自然之美究竟从何而来？

让我们暂时抛弃这位拥有审美心境的自然神，重新审视自然美的来路。美是由游戏冲动而来，游戏冲动则是感性冲动与形式冲动的平衡。当一客观事物呈现在观者眼中且仅有感性冲动在作用时，这一事物注定只能以实在填满每一个瞬间，它带来的是时间之中连绵的情感刺激，反映的是观者当下的欲望，然而也只有当下，没有一条准绳将当下与过去、未来串联。当只有形式冲动作用时，那高高在上、遥不可及的抽象法则难以和眼前具体的客体联系在一起，它扬弃了时间而跨向永恒，可惜瞬间的激情跟不上它的步子。这样一来，无法跨越的鸿沟往往很快就让人丧失了对客体的兴趣。最好的解决方案是将二者融合：感性冲动提供当下的欲求与情感，形式冲动提供永恒的法则与准绳；在现在的确定和未来的无限可能、被动的接受和主动的创造之间，有着无限的空间供美驰骋。

这一切的先决条件是意识到美的存在。“意识”一词的主体其实就是美的创造者。而对于美而言，创造者即为欣赏者，不同的欣赏者创造出各式各样的美，不同的创造者欣赏到千变万化的美。或许有人会问：“那位美丽的女士难道不是美的创造者吗？”一位不自知其美的女士其实与不自觉其美的大自然相似，她们同样不是美的创造者，她们的美仅能在欣赏者之中游戏罢了。不过，二者还是有区别的，前者完全可以成为自身之美的创造者与欣赏者；而大自然，倘若我们不以拟人化的想法加以考虑，仅承认它的客观存在，那么它并没有能力成为自身美的欣赏者，当然也无法成为自然美的创造者。因此，我们可以说，自然美的创造者并非自然，而是具有游戏冲动的智慧生物。

这样看来，自然美与人造美的区别实际上微乎其微，仅仅是美的体现处不同，而其创作之源均为人的游戏冲动。

即使下了这样的结论，顾虑仍然存在：我们把至高的美专横地归为人的造物，这是否是对美的一种贬低与折辱？连席勒本人也没有轻易将美的起源归于人类，他慎重地说：“美像所有有限与无限的交互关系一样，我们是永远无法探究的。”或许他是在担心人类为此等发明而妄自尊大，因此不愿承认美是人类的造物吧。

诚然，人类自身不论作为个体还是群体，都是极其有限的，但我们绝不应当以此局限为耻而顺从地桎梏自身于肉体，这只能使人性甘于不断向兽性堕落；正相反，我们应该怀有骄傲的作者意识，宣称至高的美是有限个体的造物！美的崇高并不会因为其创造者自身的局限而受限，因为它本身就是人类对无限的一种表达方式，它是充满局限的个体努力突破、追求永恒的见证，它是永远无法在完全意义上实现的梦想，是人类的希望与理性孕育的圣子。

从这个意义上来讲，凡是得以为我们所认识的无限都是美的。为什么康德震撼于头顶的星空，倘若它只是一片缀满闪烁星子、不断变化着的深蓝帷幕，仅仅给每一位观众留下一阵头晕目眩的光辉，倘若它只是无限宇宙的一种偶然而抽象的表达，是无穷单子的“前定和谐”，除了数字与公式，我们无法以任何方式与之亲近，那么康德或许会出于其他原因，但绝不会因宇宙之美而探求它的起源。但我相信，康德从宇宙所呈现出的一小片星空之中看到了无限，在这片头顶的星空与无穷奥秘的宇宙之间，是人类无限的可能性，无限的希望与未来。在这片广阔无边的空间之中，美拥有着无穷的自由，它既不受到物质的约束——因为人类的技术还不足以从中获取比地球上更大的利润，也不受形式的约束——因为从未有哪位伟人为宇宙划定准则。它像人们放飞的一只风筝，满载着希望向无限遥远的天边飞去，而总有一根细细的线连接着人类与美；只要这根线不断，人就不会堕落为只埋首于脚下的尘世而从不抬眼望向苍穹。

赞美这人造的产物，是人类想象力的游戏、绮思的寄托、自由的证人！